欲望という名の煩悩を常に刈り取る (その1) 第 90 号

心を用いること鏡の如し

『荘子』(そうし)には同じように「明鏡止水」(めいきょうしすい)という

表現がありますが、ともに心が澄みきった鏡や静かな水のように、私達の

心が一点の曇りもない状態になるようにすすめています。

禅門では悟りとはこうした境地であるといって重視し、中国の禅の語録

『六祖壇経』』(ろくそだんきょう)には神秀禅師(じんしゅうぜんじ)

(706年寂)の作という、次のような一節があります。

        身は是れ菩提樹   心は明鏡台の如し

        時々に勤めて払拭せよ   塵埃をして惹からしむこと莫れ

禅の師匠・弘忍和尚(こうにんおしょう)(675年寂)は、弟子の誰かに自分の

禅法を継がせたいと思い、ある時、自分の悟った心境を偈(げ)

(禅の心をうたった詩)にして提出するよう指示し、その中で禅の神髄を

突いたものに印可(いんか)を与えようと語りました。

当時、弘忍には七百人の弟子がいたといわれますが、多くの弟子は尻込みを

して、偈をつくるものがありません。

そのとき、高弟の一人である神秀が差し出したのが上記の偈です。

すなわち、身体は、ちょうど悟りを宿す樹であり、心はもともと清浄で

美しい鏡のようなものである。ゆえに、それを常に汚さぬよう払ったり

拭いたりして、煩悩の塵や埃をつけてはならない、という意味で、

これを読んだ師匠の弘忍は、印可を与えたといいます。

私達はとかく自分の事だけしか考えず、私利私欲に走って利害打算の

目でしか周囲を見ないから、自分勝手に描いた虚像に自分自身が

振り回され、そこでいらぬことを思い煩い、結果が思わしくないのです。

物事はあくまで、独断と偏見を避け、虚心坦懐にその全体像を透き通った

目で眺めなければ、その虚像の奴隷になってしまいます。

しかし、私達が人間である以上、たえず自己中心の欲望という名の誘惑の

魔手が襲い掛かり、かよわい意志の持ち主にとっては打ち負かされそうに

なりがちですが、そうしたときこそ、自分の心を澄みきった鏡のように

しておかねばならないでしょう。

  詩人の坂村真民(1909-2006)さんはこうした境地を、

     「いつも瞳は澄んでいよう。濁ってしまっては駄目」と、

  うたっています。

 仏教ではこうした欲望という名の誘惑を「煩悩」といい、それは、

ちょうど雑草のように、刈るそばからまた生えてきます。どうせ

生えるのだからと言って放置していると、実もふたもなくなって

しまうので、たえず刈り取っていなければなりません。

                                     ( 長くなりましたので次号に続きます )

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