自分自身生き方の強さ・深さ・広さを磨き続ける (2-1) 第 110 号

     身(み)を蔵(かく)して影(かげ)を露(あらわ)す

 自分の身内以外の人に対しては、愛想よく愛嬌を振りまいていた人が、

こと身内に対しては、人が変わったかのように無愛想でつらくあたるのは、

世間にままある事ですが、こうした二重人格的な生き方は、私達が社会的

生活を営む以上、大なり小なり避けられないようです。

 もし家庭の内外で、同じような態度や振る舞いが出来れば、それにこした

ことはありませんが、身内以外の人に対しては、時には内心いくらいやで

あっても、笑顔を取り繕い機嫌を損なわないように接しなければ、対人関係が

ぎくしゃくし、けんか別れをして孤立をしてしまうことになりましょう。

 それでも平気でいられる人なら、何をかいわんやですが、特に公的な立場に

ある人や商売をしている人にとっては、相手の気持ちも察せず、自分勝手な

考えや振る舞いを押し付けていたのでは致命的です。

 こうして相手に気を使えば使うほど神経がすり減り、ストレスが溜まって、

その代償や気休めとして、気兼ねのいらない家庭に帰った時には、身内の

ものに、外での抑圧された不平や不満をぶちまけて、うっぷん晴らしを

することは充分考えられます。

 ところが身内のものにとっては、常にそうしたうっぷん晴らしの標的や

受け皿にさせられたのでは、溜まったものではありません。外での不平・

不満は、自分の心の中で処理して家に持ち帰らないことが理想でしょう。

 人間は、一方では高度な芸術文化を生み出すかと思えば、他方では醜い

争い事を起こして自他ともに傷つき、強いかと思えば弱く、まともかと

思えばだらしがないものです。私達は常に理想と現実を共有する、

矛盾に満ちた存在といえるかもしれません。

 釈尊(しゃくそん)が悟ったこともこれら二辺の極端を離れ中道(ちゅうどう)を

説くことでした。

   釈尊は、出家前に経験した快楽や出家後の苦行も悟りへの正道(しょうどう)

  でないとして、弟子たちに、

  「これらの二つの極端に近づかずして私は中道を悟った。それは眼を作り、

  智を作り、寂静(じゃくじょう)、証智(しょうち)、正覚(しょうがく)、

  涅槃(ねはん)に導くものである」

と述べられ、琴糸のたとえを取って、

  「琴の糸をゆるめすぎると美しい音色が出ず、きつく締めすぎると糸が切れて

  しまう。

  このように修業するにも怠けると心がゆるみ、きつく締めすぎると緊張して

  はりさけてしまうから、心身ともにほどよき中道を保つがよい」

と諭されています。

 この中道とは、数字で解く両極端を二で割った中間というようなものではなく、

ちょうど紙には裏表に実体があるのではなく、したがって紙の表面が裏面と領分

争いをする愚かさを避け、紙そのものになりきって、その本領を発揮することを

指します。

                                   ( 長くなりましたので次号に続きます )

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