後の人達へ伝えられるものを残せる人 (2-1) 第 210 号

   常(つね)に慈心(じしん)を行(おこな)う

 慈心とは慈悲(じひ)の心のことで、『観無量寿経(かんむ

りょうじゅきょう)』にある「仏心とは大慈悲これなり」と

いわれるように仏教の神髄であり、これを実行することが

仏道を歩むことに他ならないというのです。

 人を愛することは「言うは易く 行うは難し」で、だれし

も口先で言うことは簡単でも、実際に実行することは至難の

業です。

 しかし、世の中には心底から私達のことを憂(うれ)い、

思っている人がいることも事実です。

 慈心や愛とは、人間同士の功利的な取引や、相手をちや

ほや甘やかすことではなく、無条件で自分のすべてを相手

に与え、慈心や愛そのもので満たすことで、それ以外の

なにものでもありません。

 釈尊の教えは各自に悟ることをすすめていますが、それは

本人のためにはなっても、他人のためにはならないのでは

ないか、という疑問が釈尊の在世時代から生まれていました。

  あるとき釈尊がサ-ヴァッティのアナ-タピンディカ

  (給孤独)(ぎっこどく)園に住んでいた時に、サンガ-

  ラヴァという一人のバラモンが訪れ、師に次のような

  質問をしました。

  「私はバラモンであって、自ら供物を献じ、人々にも

  献じさせています。これは多くの人のためのならわし

  です。

  ところが師の弟子たちは剃髪して出家し、自分のため

  に修行しています。これは他人のためにはならないの

  ではないでしょうか」

 これに対して釈尊は、

  「では、そなたにたずねたい。もし、まともな人が

  修行して苦しみを脱し、自由な心の境地に至ったので、

  同じことを他にすすめ、他の人びとも悟ったとする。

  そうした人の数が、数百、数千、数万に及んだとした

  ならば、そなたはこれをいかに思うだろうか。

  それでも先達(せんだつ)となった一人の修行者は自分

  一人のために出家し、修業したといえるだろうか」

 と問い返した。バラモンは、「なるほど」と考え、

  「いいえ、そうではありません。師の弟子たちも

  やはり多くの人びとのために出家し、修業したことに

  なります」

 と答えたといいます。

 中国の古典『大学』に「修身(しゅうしん)・斉家(せいか)・

治国(ちこく)・平天下(へいてんか)」という言葉があります。

 天下を治めるには、まず自分の身を修め、つぎに家庭を

平和にし、つぎに国を治め、次に天下を治める順序に従わ

なければならない、という意味ですが、

釈尊もおそらくこの発想と同じように、周囲の人々のため

になるには、まず自分が率先して模範を示すことが、大切で

あることを説いたに違いありません。

           ( 長くなりましたので 第 211 号 に続きます )

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